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TUhjnbcbe - 2024/5/5 16:57:00
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那是不可能的!!!!

今夜太美,而你无心睡眠。

今晚的话题是:军训离别时的反应,真的正常么?

这不是斯德哥尔摩综合症,而是米兰昆德拉描述的“媚俗”。

米兰昆德拉的“媚俗”是一个比较难以理解的概念。他举例说,草坪上有一群孩子在大笑着奔跑,人们正常的反映当然是觉得感动,觉得温馨等等。但一个人可不可以面对这样的场面无动于衷,或者感到厌恶?米兰昆德拉认为,当然是可以的。但在现实生活中,大家会觉得,面对这样的场面无动于衷的人是冷血的,至少是不正常的,每个人都担心自己被看成那个不正常的人,于是,看到小孩和草坪的场景就会表现出感动、温馨的反应,以求得那种融入人类集体的安全感。久而久之,这种反映成了一种不用经过大脑思考的条件反射,反而遮蔽了我们正常的心理感受。

这样的场景在生活中有很多。亲人去世,你应当悲伤,朋友离别,也应当悲伤,恋人出轨,你应当愤怒,这种情感和对应的场景,早就通过各种方式,固化在我们脑海中,甚至在很多情况下,遮蔽了我们的真实感受。

为什么面对军训结束这样的场景,流泪是很多人的反应方式?

对大多数人来说,军训就是吃苦,但这种吃苦是没有意义的,是被校方强制参与的。但人们对这种价值的虚无是恐惧的,他们不愿意承认自己是白白受苦,那样的打击太大了,并且这容易激起人们反抗的欲望,但反抗可能意味着更大的打击。

为了消解这种恐惧,人们回望自己经历的没有价值的苦难的时候,总是试图用一种感动的方式,来为这段苦难赋予一种崇高感,借此来安慰自我,逃避价值的虚无,消解自己反抗的欲望。

例如,很多知青的青春历经了本不应该经历的磨难,但他们中的很多人至今仍宣称——“青春无悔”。同样很多有过军旅生涯的人也经常说“当兵后悔三年,不当兵后悔一辈子”,你见过读大学出来的人说过类似的话么?当人们有必要宣称某段经历“无悔”的时候,至少说明这段经历有让人后悔的理由。

这种面对苦难的方式,是一种积极的心态,本无可厚非。但是,由于某些原因,这种一回望苦难就开始自我感动的场面,渐渐的符号化了、模式化了。人们遇见这样的场面,已经不用思考,直接从“数据库”中调用便是。并且这种情感反应,如同洪水一般,完全淹没了那些对苦难表示憎恨,表示愤怒、甚至表示反抗的那一部分人的情感。

大家回想一下,当军训结束,大家都在用眼泪为过去的这段时光赋予意义,你不参与,你就是异类。大家都在为集体的解散感到悲伤,你不悲伤,你就是冷漠。在这种情况下,你不流泪,是不是有一种被集体抛弃的恐惧感?而你参与了,就获得了一种融入集体的安全感。当一个人面对这样的场面,不经过自身的思考,而让自己随着群体的感情的洪流而去,这就是媚俗。

所以,孩子,淡定,你和教官仍然不过是萍水相逢而已。大家都逢场作戏,结果都入戏了,就这么回事。

尤其值得注意的是,这种“媚俗”在军营文化里最为盛行。因为军队特别需要士兵团结一致,并且在必要时献出生命,因此常常需要在军队营造出一种奉献生命的崇高感、士兵之间那种生死与共的战友情。而运用“媚俗”就是最常用的宣传方式,比如官方组织誓师大会、送退伍战友等等重大场面,都有助于唤起官方需要的情感。所以,你在军训结束时产生这样的疑问,并不是巧合。

现实生活中大规模媚俗的场面还有很多,比如升旗仪式,阅兵式、婚礼,情人节的玫瑰、母亲节的康乃馨,钓鱼岛事件后上街的爱国游行,衡水中学恐怖的高考誓师大会等等。

米兰昆德拉并不是要反对感情的流露,更不是反对感情本身。他反对的是那种在大众中高度符号化的情感反应,因为这遮蔽甚至扭曲了人的真正情感,甚至形成了一种情感暴力,对个人进行绑架、利用。母亲节的创始人安娜.贾维斯的后半生都在呼吁取缔母亲节,因为她发现,母亲节已经完全被商业化了,很多人靠卖康乃馨发了大财。另外,知乎上的男同胞,有没有一到情人节就抓狂的感受?很多人一定有吧。

独立和自由是属于勇敢者的。唯有那些敢于把自己解剖的血淋淋的给自己看的人,才能获得独立和自由。那些廉价的眼泪,易得的感动,只是弱者证明自己活过的安慰剂。

时间不早了,早些去睡吧

做个好梦,晚安

求都嘛得:我还是给不太了解的盆友介绍一下“斯德哥尔摩综合症”

斯德哥尔摩综合征,斯德哥尔摩效应,又称斯德哥尔摩症候群或者称为人质情结或人质综合征,是指犯罪的被害者对于犯罪者产生情感,甚至反过来帮助犯罪者的一种情结。这个情感造成被害人对加害人产生好感、依赖心、甚至协助加害人。

年8月23日,两名有前科的罪犯JanErikOlsson与ClarkOlofsson,在意图抢劫瑞典首都斯德哥尔摩市内最大的一家银行失败后,挟持了四位银行职员,在警方与歹徒僵持了个小时之后,因歹徒放弃而结束。然而这起事件发生后几个月,这四名遭受挟持的银行职员,仍然对绑架他们的人显露出怜悯的情感,他们拒绝在法院指控这些绑匪,甚至还为他们筹措法律辩护的资金,他们都表明并不痛恨歹徒,并表达他们对歹徒非但没有伤害他们却对他们照顾的感激,并对警察采取敌对态度。更甚者,人质中一名女职员Christian竟然还爱上劫匪Olofsson,并与他在服刑期间订婚。这两名抢匪劫持人质达六天之久,在这期间他们威胁受俘者的性命,但有时也表现出仁慈的一面。在出人意料的心理错综转变下,这四名人质抗拒政府最终营救他们的努力。

当人质被犯罪者挟持时会处在一种焦虑状态。为了缓解焦虑,就会不自觉地形成一些防卫机制。防卫机制很多,主要有:压抑,退行,合理化,投射,反向作用,转移,升华等。在斯德哥尔摩综合症中,体现更多的是合理化和反向作用。该症状中人质已经是被加害状态,更多地强化悲惨境遇的观念无疑只会加深自己的痛苦,所以人质往往会把这种境况往好的方面想,使其“合理化”。若此时犯罪者再给与一些小恩小惠,他们就更加强化了这种心理。

从另一个角度,行为主义心理学家斯金纳认为强化和惩罚是行为建立的关键。强化是指跟随在一个行为之后,并使该行为出现的可能性增加的条件;惩罚与之相反,是指跟随在一个行为之后,并使该行为出现的可能性降低的条件。在人质被挟持的过程中,刚开始人质可能会反抗,这个时候犯罪者往往会对其进行训斥,威胁,甚至是殴打等身体上的伤害(正惩罚),或者是使其不能正常进食喝水等(负惩罚)。而如果人质不反抗,比较顺从犯罪者,这时他往往会得到一些小恩小惠,久而久之,人质会放弃反抗,如果犯罪者再施以一些小恩小惠,人质对犯罪者的畏惧害怕就回大大降低。

人最基本的需求就是有吃有喝,就像人类以食物为引诱可以驯服狗一样,人在本能上也逃不脱这一点。时间拖久了,人质吃一口饭、喝一口水,每一呼吸,他自己都会觉得是恐怖分子对他的宽忍和慈悲。对于绑架自己的暴徒,他的恐惧,会先转化为对他的感激,然后变为一种崇拜,最后人质也下意识地以为凶徒的安全,就是自己的安全。

认知过程总伴随着认知体验,认真体验需要情绪体验的参与,情绪影响着认知过程的质量和效率。当人质完全被隔离并处在一种比较紧张焦虑的状态中时,认知过程也会受到影响。人质会对劫持者产生一种心理上的依赖感。他们的生死操在劫持者手里,劫持者让他们活下来,他们便不胜感激。他们与劫持者共命运,把劫持者的前途当成自己的前途,把劫持者的安危视为自己的安危。于是,他们采取了“我们反对他们”的态度,把解救者当成了敌人。

当然,还有“媚俗”

媚俗就是过份迁就迎合受众,彻底放弃自己尊严,以作态取悦上级或大众的行为,而且要讨最大多数人好的一种态度,为了讨好,就必须确定什么是大家都想听的,必须为固有的观念服务。关于媚俗(kitsch),原意之一是指“俗气的艺术”。日常意义的“媚俗”显然是一个贬义词,通常用来批评那种有意迎合、巴结庸众/低级趣味的艺术行为,接近拍马屁的意思。

任何人只要顾忌到公众的存在,而不是依从本心行事,就不免陷入媚俗的泥淖。媚俗是人类境况的一个组成部分,制定人类生存中一个基本不能接受的范围,并排拒来自这个范围内的一切。

换句话说,媚俗要求抹煞人类生存方式中一些本来就存在的东西,而这些东西有时又实在不可避免,而社会又禁止(从行为和意识两方面)人们承认这些东西。

因为媚俗,人们就往往用社会意志代替个人追求。扭曲自我的价值判断以迎合整体的价值取向。一旦两者之间出现不可调和的矛盾和分裂,整个价值判断体系就会完全失控,善与恶,美与丑,好与坏从此无从判别,甚至形成善恶两极的同位合一。为了短期的商业效益,而不惜牺牲崇高和责任。在“眼球经济”的招摇下,影视艺术的娱乐化、名人猎奇、商业炒作、隐私曝光等低俗的、恶俗的、庸俗的低趣味的媚俗现象大行其道,更可怕的是人们已经习以为常。媚俗就是把受众的心理体验压缩在了一个狭隘、浅薄的表层空间,使艺术失去了原有的深刻理性和美感,使受众失去思想的震撼和心灵的深度。远离了崇高和责任,媚俗便成了生命之重。

这次是真的睡了,诸君晚安!

界世的你当不

只作你的肩膀

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